SIMULACRA AND SIMULATION --8《仿物与拟像》

 SIMULACRA AND SIMULATION --8《仿物与拟像》

现代启示录
科波拉让他的电影就像美国人制造了战争——从这个意义上说,它是最好的证明——同样的不节制,同样的过度手段,同样可怕的坦率。 . .和同样的成功。战争是壕沟,是科技和迷幻的幻想,战争是一连串的特效,战争在被拍摄之前就变成了电影。战争在其技术测试中废除了自己,对美国人来说,这主要是:一个试验场,一个巨大的领土,可以在其中测试他们的武器、方法和力量。科波拉所做的只是:测试电影的干预力,测试已经成为不可估量的特效机器的电影的影响力。从这个意义上说,他的电影确实是战争通过其他方式的延伸,是这场失败战争的巅峰,也是它的神化。战争变成了电影,电影变成了战争,两者因共同的技术流血而结合在一起。
真正的战争是由科波拉发动的,就像威斯特摩兰发动的一样:更不用说让森林和菲律宾村庄被凝固汽油弹以追溯南越地狱所带来的讽刺。一个人通过电影重新审视一切,然后重新开始:拍摄的莫洛奇式快乐,花费数百万美元的牺牲的快乐,如此大肆浪费的手段,如此多的不幸事件,以及从一开始就将这部电影设想为的非凡的偏执狂一个历史性的、全球性的事件,在创造者的心目中,越南战争只不过是它的本来面目,根本不会存在——我们有必要相信这一点:越南战争越南“本身”也许实际上从未发生过,它是一个梦想,一个关于凝固汽油弹和热带地区的巴洛克式梦想,一个既不以胜利为目标,也不以危及政策为目标的精神梦想,而是牺牲,过度部署一个已经在拍摄自己的力量,也许只是在等待一部超级电影的奉献,这完成了这场战争的大众奇观效果。
没有真正的距离,没有批判意识,没有对战争“提高意识”的渴望:从某种意义上说,这就是这部电影的残酷品质——没有被战争的道德心理所腐烂。科波拉当然可以给他的直升机机长戴上一顶可笑的轻骑兵帽子,让他在瓦格纳的音乐声中粉碎越南村庄——这些不是关键的、遥远的迹象,它们沉浸在机器中,它们是特效,他自己也用同样的方式拍电影,同样的复古狂妄自大,同样的无意义的狂热,同样的过载效果。但它就在那里,他用那个打击我们,它就在那里,令人眼花缭乱,人们可以对自己说:这样的恐怖怎么可能(不是战争的恐怖,而是严格来说电影的恐怖)?但是没有答案,没有可能的判决,人们甚至可以为这个可怕的把戏而欢欣鼓舞(就像瓦格纳一样)——但人们总能找回一点不讨厌的想法,那不是价值判断,而是这告诉你越南战争和这部电影是从同一块布上剪下来的,没有什么能将它们分开,这部电影是战争的一部分——如果美国人(似乎)失去了另一部,他们肯定会赢得这一部。 《现代启示录》是一场全球性的胜利。与工业和军事综合体相同或更高的电影摄影能力,与五角大楼和政府相同或更高的摄影能力。
突然之间,这部电影并非没有兴趣:它回顾性地照亮了(不是甚至回顾,因为这部电影是这场没有结束的战争的一个阶段)这场战争已经疯狂,在政治上是不合理的:美国人和越南人已经和解了,就在美国人提供经济援助的敌对行动结束后,就像他们消灭了丛林和城镇一样,就像他们今天制作电影一样。如果一个人没有理解这种缺乏区别,即不再是意识形态或道德上的区别,善与恶的区别,而是可逆性的区别,那么一个人对战争和电影(至少是后者)一无所知。破坏和生产,事物在其革命中的内在性,所有技术的有机新陈代谢,电影胶片中的炸弹地毯。 .

 博堡效应:内爆与威慑
Beaubourg 效应、Beaubourg 机器、Beaubourg 事物——如何给它起一个名字?这种流动和符号、网络和电路的尸体的谜团——翻译一个不再有名字的结构的最终冲动,社会关系的结构被表面的通风(动画、自我管理、信息、媒体)和到不可逆转的深度内爆。大规模模拟游戏的纪念碑,蓬皮杜中心作为一个焚化炉吸收所有文化能量和吞噬它——有点像 2001 年的黑色巨石:所有到达那里的内容的疯狂对流被物化、被吸收和被消灭。在周围,邻里只不过是一个保护区——改造、消毒、势利和卫生的设计——但最重要的是在比喻意义上:它是制造空虚的机器。这有点像核电站所造成的真正危险:不是缺乏安全、污染、爆炸,而是围绕它们辐射的最高安全系统,控制和威慑的保护区,缓慢而稳定地延伸到整个领土- 技术、生态、经济、地缘政治的冰川。核有什么用?该站是一个矩阵,其中阐述了一个绝对的安全模型,它将涵盖整个社会领域,并且从根本上说是一种威慑模型(它与在全球范围内控制我们的同一个模型,以和平共处和原子危险的模拟)。
同样的模式,同样的比例,在中心被阐述:文化裂变,政治威慑。
这就是说,流体的循环是不平等的。通风、冷却、电网——“传统”流体在那里循环良好。人流的循环已经不太确定了(塑料套中的自动扶梯过时的解决方案,应该是吸气的、推进的或其他东西,但其流动性将取决于这种巴洛克式的流体戏剧性,这是流体的来源。胴体的独创性)。至于作品的材料、物品的材料、书籍的材料以及所谓的多价室内空间,这些都不再流通了。它与鲁瓦西(Roissy)相反,从“空间”设计的未来主义中心向“卫星”等辐射,最终在. . .传统飞机。但是不连贯性是一样的。 (金钱,这种另一种流体,它的流通方式,乳液,波堡的沉降物发生了什么变化?)
即使在人员的行为中也存在同样的矛盾,被分配到“多价”空间并且没有私人工作空间。在他们的脚和移动中,人们表现出一种冷静的风度,更柔软,非常现代,适应了“现代”空间的“结构”。他们坐在他们的角落里,而这恰恰不是一个人,他们竭尽全力分泌一种人造的孤独,重塑他们的“泡泡”。其中还有一种很好的威慑策略:人们谴责他们在这种个人防御中使用所有的能量。奇怪的是,人们因此发现了与 Beaubourg 事物相同的矛盾:移动的外观、通勤、酷和现代 - 一个被相同的旧价值观萎缩的内部。
这个威慑空间,以可见性、透明度、

 共识和接触的多价性,并受到对安全的勒索的认可,今天实际上是所有社会关系的多价性。所有的社会话语都在那里,在这个层面以及在文化处理方面,Beaubourg 公然与其明确的目标相矛盾,这是我们现代性的一个很好的纪念碑。很高兴认为这个想法不是来自某种革命精神,而是来自既定秩序的逻辑学家,他们被剥夺了所有批判性智慧,因此更接近真相,能够在固执中安装一台机器这是根本无法控制的,它的成功逃脱了它们,这是对当前事物状态的最准确的反映,即使在其矛盾中也是如此。
当然,Beaubourg 的所有文化内容都是不合时宜的,因为只有空旷的内部才能与这个建筑外壳相对应。总的印象是这里的一切都是从昏迷中走出来的,一切都想成为动画,只是复活,这很好,因为文化已经死了,Beaubourg 令人钦佩地追溯了这种情况,但以一种不诚实的方式,而一个应该胜利地接受这种死亡,并竖立一座纪念碑或反纪念碑,相当于当时埃菲尔铁塔的阴茎空洞。完全断开连接、超现实和文化内爆的纪念碑——今天在晶体管电路的影响下为我们实现,总是受到巨大短路的威胁。
Beaubourg 已经是一个帝国压缩——一种已经被自身重量压碎的文化形象——就像移动的汽车突然冻结在一个几何实体中。就像凯撒的汽车一样,一场理想事故的幸存者,不再是外部的,而是内部的金属和机械结构,并且会产生成吨的立方废铁,管子、杠杆、框架、金属和人类的混乱里面的肉体是根据最小空间的几何尺寸量身定制的——因此,博堡的文化被碾碎、扭曲、切割,并压入其最小的简单元素——一堆defun

ct 传输和新陈代谢,像科幻小说中的类机械一样冻结。

但是,在这个无论如何都具有压缩外观的尸体中,这里没有破坏和压缩所有文化,而是在那里展示了凯撒。其中一个展示了杜布菲特和反文化,其逆向模拟充当了已失效文化的参考。在这个本可以作为符号无用可操作性的陵墓的尸体中,人们在文化永恒的符号下重新展示了丁格利的短暂和自毁机器。这样一来,一切都被中和了:Tinguely 在博物馆机构中进行了防腐处理,Beaubourg 则依靠其所谓的艺术内容。

幸运的是,这整个文化价值的假象被外部建筑提前消灭了。*1 因为这个建筑,它的管网和它作为世博会或世界博览会建筑的外观,它的(经过计算的?)脆弱性威慑任何传统的心态或纪念性,都公开宣称我们的时间将永远不再是持续的时间,我们唯一的时间性是加速循环和循环的时间,循环和流体传输的时间。归根结底,我们唯一的文化是碳氢化合物,即精炼、裂解、破坏文化分子以及将它们重新组合成合成产品的文化。这一点,Beaubourg 博物馆想要隐瞒,但 Beaubourg 尸体却宣称。这就是尸体之美和内部空间失败的原因。无论如何,正是意识形态

 “文化生产”与所有文化对立,可见性和多价空间的对立:文化是秘密、诱惑、启蒙、受约束和高度仪式化的象征性交流的场所。对此无能为力。对大众来说太糟糕了,对波堡来说太糟糕了。

那么,应该在 Beaubourg 中放置什么?

没有什么。空虚意味着任何意义和审美情感文化的消失。但是,这仍然太浪漫和破坏性,这个空白仍然具有作为反文化杰作的价值。

或许是旋转的频闪灯和陀螺灯,划出空间,人群会为此提供移动的基础元素?

事实上,Beaubourg 很好地说明了拟像的秩序只能建立在前一个秩序的不在场证明之上。在这里,一具处于流动和表面连接中的尸体,将其作为内容赋予了一种传统的深度文化。在先拟象的秩序(意义的秩序)提供了后续秩序的空洞实体,后者本身甚至不再知道能指和所指之间的区别,也不知道形式和内容之间的区别。

问题:“Beaubourg 应该放置什么?”因此是荒谬的。它无法回答,因为不应再提出内部和外部之间的主题区别。这就是我们的真理,莫比乌斯的真理——无疑是一个无法实现的乌托邦,但博伯格仍然指出它是正确的,以至于它的任何内容都是反义的,并被形式预先消灭了。

然而——然而……如果你必须在波堡有什么东西——它应该是一个迷宫,一个组合的、无限的图书馆,通过游戏或彩票随意重新分配命运——简而言之,博尔赫斯的宇宙——甚至是循环废墟:人们彼此梦想的缓慢束缚(不是梦幻世界的迪斯尼乐园,一个实用小说的实验室)。对所有不同表现过程的实验:分散、内爆、慢动作、偶然的联系和解耦——有点像旧金山的探索馆或菲利普·迪克的小说——简而言之,一种模拟和迷恋的文化,而且并不总是生产和意义之一:这可能是一种不会是悲惨的反文化的提议。可能吗?不在这里,显然。但这种文化发生在别处,无处不在,无处可去。从今天起,唯一真正的文化实践,即我们的群众的文化实践(不再有区别),是一种操纵性的、偶然的实践,一种迷宫般的符号实践,一种不再具有任何意义的实践。

然而,另一方面,Beaubourg 的形式和内容之间没有连贯性是不正确的。如果人们相信官方文化项目,这是真的。但恰恰相反。 Beaubourg 只不过是一项巨大的努力,将这种著名的传统意义文化转变为随意的符号秩序,转变为与立面的通量和管道完全同质的拟像(第三)秩序。正是为了让群众为这种新的半紧急秩序做好准备,人们将他们聚集到这里——相反的借口是让他们适应

 意义和深度。

因此,必须从这条公理开始:波堡是文化威慑的纪念碑

伦斯。在一个只能维持人文主义文化虚构的美妙场景中,这是一场名副其实的文化消亡,这是一场名副其实的文化哀悼,群众欢呼雀跃。

他们全力以赴。 Beaubourg 最讽刺的地方在于:群众投身其中,不是因为他们为这种被他们拒绝了几个世纪的文化垂涎三尺,而是因为他们第一次有机会大规模参与这种对一种文化的伟大哀悼, ,到头来,他们一直都嫌弃。

因此,当有人谴责波堡是对大众的文化神秘化时,误解就彻底结束了。群众,他们自己,冲到那里去享受这种处决,这种肢解,这种最终真正被清除的文化的运作卖淫,包括所有反文化,只不过是它的神化。群众冲向波堡,就像冲向灾区一样,带着同样不可抗拒的热情。更好:它们是波堡的灾难。他们的数量,他们的踩踏事件,他们的迷恋,他们渴望看到一切,客观上对整个事业来说是一种致命和灾难性的行为。它们的重量不仅使建筑物处于危险之中,而且它们的粘着力和好奇心也摧毁了这种动画文化的内容。这种热潮不能再用提出的文化目标来衡量,它是它的激进否定,无论是过度还是成功。因此,在这种灾难结构中,是群众扮演了灾难代理人的角色,是群众本身终结了大众文化。

在透明的空间中循环,群众当然会转化为流动,但同时,通过他们的不透明和惰性,他们结束了这个“多价”的空间。一个邀请群众参与、模拟、玩模型——他们做得更好:他们参与和操纵得如此之好,以至于他们抹去了人们想要赋予操作的所有意义,并使大厦的基础设施处于危险之中.因此,总是一种模仿,一种对文化模拟的过度模拟,将原本应该只是文化牲畜的群众转变为执行这种文化的代理人,而博堡只是其中可耻的化身。

人们必须赞扬这种文化威慑的成功。所有的反艺术家、左派和那些蔑视文化的人甚至都没有接近过这个巨大的黑洞波堡的劝阻效果。这是一场真正的革命性行动,正是因为它是非自愿的、疯狂的和不受控制的,而任何旨在结束文化的行动,正如众所周知的那样,只是为了复活它。

说实话,Beaubourg 的唯一内容就是群众本身,大楼把他们当作转换器,当作黑匣子,或者就投入产出而言,就像炼油厂处理石油产品或大量未加工的材料一样.

从未如此清晰地表明,内容——这里、文化、别处、信息或商品——只不过是对媒介本身运作的幻影支持,

 它的功能始终是诱导质量,产生同质的人类和精神流动。类似于郊区通勤者的巨大来回运动,在固定的时间被他们的工作场所吸收和弹出。而这里的问题恰恰是工作——一项测试、投票和定向询问的工作:人们来这里是为了选择对象——对他们可能问自己的所有问题的回答,或者更确切地说,他们自己来是为了回应功能和对象构成的定向问题。因此,它不仅仅是一个工作链,而是一个程序性学科的问题,其约束已在宽容的外表下被抹去。远远超出传统的资本制度,大卖场或博堡“文化大卖场”已经是所有未来受控社会化形式的模型:在同质空间中重新总体化——身体和社会生活的所有分散功能的时间(工作、休闲、媒体文化),以集成电路的形式重新转录所有矛盾的潮流。整个社会生活的操作模拟的时空。

为此,消费者的数量必须与产品的数量相等或同源。正是这两种群众的对抗和融合发生在大卖场,就像在博堡一样,这使得它们与传统的文化场所(纪念碑、博物馆、画廊、图书馆、社区艺术中心等)截然不同.)。在这里,商品成为超商品和文化超文化的临界质量得到了阐述——也就是说,不再与不同的交换或确定的需求相关联,而是与一种完全的描述性统一。

诗歌,或内爆贯穿始终的集成电路——选择、阅读、参考、标记、解码的不断循环。在这里,文化物品,就像在其他地方的消费物品一样,除了让你保持在大规模整合、晶体管化通量、磁化分子的状态之外,别无其他目的。这是人们在大卖场学习的东西:商品的超现实性——这是人们在 Beaubourg 学习的东西:文化的超现实性。

传统博物馆已经开始了这种切割,这种重组,所有文化的这种干涉,这种构成文化超现实的无条件审美化开始了,但博物馆仍然是一个记忆。从来没有像这里那样,文化在储存和功能再分配的服务中失去了记忆。这转化了一个更普遍的事实:在整个“文明”世界中,物品库存的建造带来了人员储备的互补过程——排队、等待、交通拥堵、集中、营地。那就是“大生产”,不是大规模生产或供群众使用的意义上的,而是群众的生产。群众是所有社会性的最终产物,同时也是社会性的终结,因为人们想让我们相信这些群众是社会性的,相反,这些群众是社会性内爆的场所。群众是越来越密集的领域,整个社会在其中内爆,并在一个不间断的模拟过程中被吞噬。

这面凹面镜是从哪里来的:看到内部的群众,群众才会想冲进去。典型的营销方法:整个透明的意识形态在这里有了意义。或者再次:正是在建立一个简化的理想模型时,人们希望加速引力,一种文化的自动凝集,作为群众的自动聚集。相同的过程:连锁反应的核操作,或白魔法的镜面操作。


 因此,Beaubourg 第一次在文化层面上与大卖场在商品层面上一样:完美的循环运营商,通过自身加速循环展示任何事物(商品、文化、人群、压缩空气)。

但是,如果物品的供应带来了人的囤积,那么物品供应中潜在的暴力就会带来人的逆暴力。

每一种股票都是暴力的,在任何人群中也存在一种特定的暴力,因为它会内爆——这种暴力适合于它的引力,适合于它在其自身惯性轨迹周围的致密化。群众是一个惯性的场所,并通过它成为一种全新的、莫名其妙的暴力的场所,这种暴力不同于爆炸性的暴力。

临界质量,内爆质量。超过 30000 万美元就有“弯曲”波堡结构的风险。如果被结构磁化的质量成为结构本身的破坏性变量——如果构思这个项目的人想要这个(但如何希望这个呢?),如果他们因此编程了一个对双方都一击结束的机会建筑和文化——那么 Beaubourg 构成了本世纪最大胆的对象和最成功的事件!

让 Beaubourg 弯腰!革命秩序的新座右铭。纵火无用,争辩无用。去做吧!这是摧毁它的最好方法。 Beaubourg 的成功不再是一个谜:人们为此而去,他们将自己投身于这座建筑,它的脆弱性已经带来了灾难,唯一的目标就是让它弯曲。

当然,他们服从威慑的必要性:人们给他们一个消费的对象,一个可以吞噬的文化,一个可以操纵的大厦。但与此同时,他们却在不知不觉中明确地瞄准了这种毁灭。猛攻是群众能够产生的唯一行动——一种挑战大众文化大厦的抛射体,以它的重量巧妙地回应(也就是说,具有最缺乏意义、最愚蠢、最不文化的特征)他们拥有)以应对 Beaubourg 向其提出的文化挑战。大众文化适应对无菌文化的挑战,大众以破坏性的冲击作出反应,这种冲击在残酷的操纵中被延长。为了精神威慑,群众以直接的物理威慑回应。这是他们自己的挑战。他们的诡计,即以他们被请求的方式作出回应,但除此之外,以一种超越前者的目标并充当破坏性的超级模拟的热情的社会过程来回应模拟。 *2

人们有夺取一切、掠夺一切、吞噬一切、操纵一切的欲望。看,破译,学习不会触及它们。唯一的巨大影响是操纵。组织者(以及艺术家和知识分子)被这种无法控制的警惕吓坏了,因为除了群众对文化奇观的学徒之外,他们从不指望任何东西。他们从不指望这种积极的、破坏性的魅力,一种对难以理解的文化礼物的残酷和原始的反应,一种具有破坏和进入以及侵犯避难所的所有特征的吸引力。


 Beaubourg 可能已经或应该在就职典礼后的第二天消失,被人群拆除和绑架,这将是对文化透明度和民主的荒谬挑战的唯一可能回应——每个人都带走了这种文化的迷恋螺栓本身就被迷恋了。

人们来触摸,他们看起来好像在触摸,他们的目光只是触觉操纵的一个方面。这当然是一个触觉宇宙的问题,不再是一个视觉或话语的宇宙,人们直接参与了一个过程:操纵/被操纵,通风/通风,循环/使循环,这不再属于表现的秩序,不再属于距离,也不再属于反射。这是恐慌的一部分,也是恐慌世界的一部分。

慢动作中的恐慌,没有外部变量。这是一个饱和整体的内部暴力。内爆。

Beaubourg 甚至不能燃烧,一切都是可以预见的。火灾、爆炸、破坏不再是这类建筑的想象替代品。内爆是废除“四元”世界的形式,无论是控制论的还是组合的。

颠覆、暴力破坏是对应于一种生产方式的。对于网络、组合理论和流动对应的逆转和内爆的宇宙。

制度、国家、权力等也是如此。看到一切因矛盾而爆发的梦想只不过是梦想而已。在现实中产生的是,由于后果、反馈、过度开发的控制电路,这些机构自身内爆。权力内爆,这是它目前的消失模式。

城市的情况就是如此。火灾、战争、瘟疫、革命、犯罪边缘化、灾难:整个问题的古老性,城市内部或外部的消极性,与其真正的毁灭模式有某种古老的关系。

即使是地下城的场景——中国版的建筑掩埋——也很幼稚。城市不再根据仍然依赖于一般生产图式的再生产图式,或根据仍然依赖于再现图式的相似图式来重复自身。 (这就是二战后人们仍然恢复的方式。)这座城市不再复兴,甚至在内心深处——它是从一种遗传密码开始重新制作的,这种遗传密码可以从积累的控制论记忆开始无限期地重复它。甚至博尔赫斯式的乌托邦也消失了,地图与领土共存并将其整体加倍:今天,拟像不再通过双重和复制,而是通过基因小型化。在那里,整个空间的再现和内爆结束,在一个无限小的记忆中,它什么都不忘,也不属于任何人。模拟一种内在的、日益密集的、不可逆转的秩序,一种潜在的饱和状态,永远不会再见证解放的爆炸。

我们是一种解放暴力(理性)的文化。无论是资本的解放,生产力的解放,理性领域不可逆转的扩展,还是  被征服和被殖民的空间的价值领域,包括普遍的——无论是革命的领域,它预见了社会的未来形式和社会的能量——模式都是一样的:扩张领域的模式,无论是通过缓慢还是剧烈的阶段,释放的能量——辐射的想象。

伴随它而来的是更广阔世界的暴力:它是生产的暴力。这种暴力是辩证的、充满活力的、宣泄的。它是我们学会分析的东西,也是我们熟悉的东西:它追踪社会的路径,导致整个社会领域的饱和。这是一种坚定的、分析的、解放的暴力。

今天出现了另一种暴力,我们不再知道如何分析它,因为它摆脱了爆炸性暴力的传统模式:内爆暴力不再来自系统的扩展,而是来自它的饱和和收缩,就像物理恒星系统的案例。一种伴随着社会过度密集化、过度监管系统状态、过度负担的(知识、信息、权力)网络以及投资所有间隙途径的肥大控制的暴力。

钍暴力对我们来说是不可理解的,因为我们的整个想象都以扩展系统的逻辑为轴。它是无法辨认的,因为不确定。也许它甚至不再来自不确定性的图式。因为从经典的决定和因果关系模型中接管的偶然模型并没有根本不同。他们将定义的扩张系统的通道转化为生产和扩张系统在各个层面——在恒星或根茎中,这无关紧要——所有关于能量释放、强度照射和能量释放的哲学欲望的分子化朝着相同的方向发展,即网络的间隙和无限的饱和。从摩尔到分子的差异只是扩展系统的基本能量过程中的一种调制,也许是最后一种调制。

如果我们在一种最大辐射之后从能量释放和断开的千年阶段进入内爆阶段(参见巴塔耶在这个意义上的损失和消耗的概念,以及取之不尽的辐射的太阳神话,关于他创立了他的奢华人类学:它是我们哲学中最后一个爆炸性和辐射性的神话,是基本一般经济的最后一团诡计之火,但这对我们来说不再具有任何意义),进入社会回归的阶段- 一旦达到饱和点,场的巨大反转。一旦它们的辐射能量消散,恒星系统也不会停止存在:它们按照一个起初很慢,然后逐渐加速的过程发生内爆——它们以惊人的速度收缩,变成内卷系统,吸收所有周围的能量,因此它们变成黑洞,我们所知道的世界,作为辐射和无限的能量潜力,被废除了。

也许大都市——如果这个假设有任何意义的话,当然是这些——在这个意义上已经成为内爆的场所,社会本身的吸收和再吸收的场所,与资本和革命的双重概念同时的黄金时代无疑已经过去.社会在惯性领域缓慢或残酷地卷入,


这已经笼罩了政治。 (相反的能量?)一个人必须阻止自己因为一种消极的过程而内爆——惰性的、倒退的——就像一种语言通过高举进化、革命的相反术语强加给我们的那样。内爆是一个特定于无法计算后果的过程。 1968 年 5 月无疑是第一个内爆的插曲,也就是说,与根据革命的代言词的重写相反,这是对社会饱和的第一次暴力反应,是对社会霸权的回避,是对社会霸权的挑战,是自相矛盾的。 ,此外,对于参与者自己的意识形态,他们认为他们正在进一步进入社会——这就是仍然主导我们的想象——而且 1968 年的事件的很大一部分仍然能够来自革命的动力和爆炸性的暴力,但其他东西同时开始了:社会的暴力内卷,决定于这一点,以及权力的连续和突然的内爆,在短暂的时间里,但之后从未停止过——从根本上说,它是持续的,社会、制度、权力的内爆——而且根本不是一种无法定位的革命动力。相反,革命本身,革命的观念也在内爆,而这种内爆所带来的后果比革命本身更重要。

当然,自 1968 年以来,多亏了 1968 年,社会,如沙漠,成长——参与、管理、普遍的自我管理等——但同时它在多个地方接近,比 1968 年更多,它的不满和它的完全回归。缓慢的地震,历史原因可以理解。


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