SIMULACRA AND SIMULATION --13《仿物与拟像》

 SIMULACRA AND SIMULATION --13《仿物与拟像》

其余的 当一切都被拿走时，什么都没有留下。 这是错误的。 一切与无的等式，余数的减法，是完全错误的。 并不是没有余数。但是这个剩余物从来没有一个自主的现实，也没有它自己的位置：它是什么划分、限制、排除指定的......还有什么？正是通过减去余数，现实才得以建立并积聚力量……还有什么？ 奇怪的是，二元对立中没有对立的术语：可以说是右/左，相同/另一个，多数/少数，疯狂/正常等 - 但其余/ ?斜线的另一边没有任何东西。 “和与余”、加与余、运算与余不是明显的对立。 然而，存在于其余部分的另一边的东西，甚至是标记的术语，强大的时刻，在这个奇怪的不对称对立中的特权元素，在这个不是一个结构的结构中。但是这个标记的术语没有名字。它是匿名的、不稳定的、没有定义的。积极的，但只有消极的才能赋予它现实的力量。从严格意义上说，它不能被定义为余数的余数。 因此，剩余不仅仅指两个局部术语中的明确划分，而是指一种转向和可逆的结构，一种总是迫在眉睫的回归结构，其中一个人永远不知道哪个是另一个的剩余部分。在任何其他结构中都无法创造这种逆转，或者这种混乱：男性不是女性中的女性，正常不是疯狂中的疯狂，右边不是左边的左边，等等。或许只有在镜子里才能提出这样的问题：真实的还是图像的，哪个是他者的反映？在这个意义上，我们可以说剩余是一面镜子，或者剩余的镜子。正是在这两种情况下，结构分界线，意义共享线，都变成了一条摇摆不定的线，就是那个意义（最字面意思是：根据由条款的相应位置）不再存在。不再有各自的位置——真实的消失为图像腾出空间，比真实的更真实，反之亦然——剩余的部分从指定的位置消失，从里到外重新出现，以剩余部分的形式出现，等等。 社会也是如此。谁能说社会的剩余部分是非社会化者的残余，或者说剩余的不是社会本身，是巨大的废物……还有什么？一个过程，即使它完全消失，除了社会之外别无其他名称，但它也只是它的剩余部分。残差可以完全在真实的水平。当一个系统吸收了所有的东西，当一个系统把所有的东西加起来，当没有剩余的时候，总和变成了余数 并成为余数。 看看《世界报》的“社会”专栏，自相矛盾的是，只有移民、犯罪者、妇女等出现——所有尚未社会化的“社会”案例，类似于病态案例。要重新吸收的口袋，“社会”随着它的成长而隔离的部分。他们被指定为社会视野中的“残余”，以这种方式进入其管辖范围，并注定要在扩大的社会性中找到自己的位置。正是在剩下的时间里，社会机器才得到充电并找到新的能量。但是当一切都被海绵化，一切都被社会化时会发生什么？然后机器停止，动力反转，整个社会系统变成了残渣。由于社会在其进程中消除了所有残留物，它本身就变成了残留物。在将剩余类别指定为“社会”时，社会将自己指定为剩余。 无法确定其他的剩余部分是模拟的阶段和独特系统的垂死挣扎，在这个阶段，一切都变成了剩余和残余。相反，将其余部分隔离开来的命运和结构斜线的消失？现在允许每个项成为另一个项的余数，这表征了一个可逆性阶段，在此期间“实际上”不再有余数。这两个命题同时是“正确的”，并不相互排斥。它们本身是可逆的。 另一个与没有相反术语一样令人惊讶的方面：其余的让你发笑。任何关于这个主题的讨论都会释放出同样的语言游戏、同样的模棱两可和同样的淫秽，就像对性或死亡的讨论一样。性和死亡是公认的释放矛盾情绪和笑声的伟大主题。但是剩下的就是第三个，也许是唯一的一个，另外两个就可逆性而言就是这样。为什么一个人会笑？

人们只会嘲笑事物的可逆性，而性和死亡是非常可逆的数字。正因为在男性和女性之间，在生与死之间，赌注总是可逆的，人们才会嘲笑性与死亡。那么，还有多少余数，它甚至没有一个对立项，它本身遍历整个循环，在它自己的斜线之后，在它自己的替身之后无限地运行，就像彼得施莱米尔追随他的影子一样？*l剩余是淫秽的，因为它是可逆的并且可以为自己交换。它是淫秽的，让人一笑，因为只有阴阳不分，生死不分才让人笑，笑得很深。

今天，剩下的已经成为一个有分量的词。新的可理解性是建立在其余部分之上的。结束了某种独特的对立逻辑，其中弱项起到了残项的作用。今天，一切都颠倒了。精神分析本身就是对残留物（失误、梦想等）的第一个伟大的理论化。指导我们的不再是生产的政治经济学，而是再生产、循环生态和污染的经济政治——其余部分的政治经济学。今天所有的常态都是在疯狂的光芒下看待自己的，这只不过是它微不足道的剩余部分。在所有领域中，所有剩余部分的特权，未说的，女性的，疯狂的，边缘的，排泄物和艺术中的浪费等等。但这仍然只是一种结构的倒置，被压抑的回归作为一个强大的时刻，剩余的回归作为意义的过剩，作为过剩（但过剩与剩余在形式上没有区别，巴塔耶浪费过剩的问题与在计算和贫困的政治经济学中重新吸收剩余的问题没有什么不同，只是哲学不同），更高阶的意思是从余数开始。在斜线另一边隐藏的能量上发挥的所有“解放”的秘密。

现在我们面临一个更加原始的情况：不是纯粹简单的余数倒置和提升，而是每个结构和每个对立的不稳定，使得它甚至不再有余数，因为余数无处不在的事实，通过玩斜线，它就这样取消了自己。

不是什么都拿走就什么都没有了，而是事物不断地移动，加法本身就没有任何意义了。

如果没有通过启蒙象征性地重新审视出生，那么出生就是残余的。

如果在哀悼中，在哀悼的集体庆祝中没有解决死亡，那么死亡就是残余。

如果价值没有在交换循环中被重新吸收和挥发，那么价值就是剩余的。

性一旦成为性关系的产物，就成为残余。

一旦成为“社会关系”的产物，社会本身就是残余的。

所有的真实都是残留的，而残留的一切都注定会在幻想中无限期地重复自己。

所有的积累都只是一种剩余，剩余的积累，在它是联盟的破裂的意义上，在积累和计算的线性无限中，在生产的线性无限中，补偿了所消耗的能量和价值。在联盟循环中完成。现在，穿越一个循环的东西完全实现了，而在无限的维度中，在无限线以下，在永恒线以下的一切（这个时间的储存本身也与任何储存一样，是一个破裂联盟），所有这些不过是其余的。

积累不过是剩余，压抑不过是它的逆向和不对称形式。我们的新联盟建立在被压抑的影响和陈述的储备上。

但是当一切都被压抑时，什么都没有了。我们离这个绝对的镇压点不远，那里的库存本身就被撤消了，那里的幻象库存崩溃了。我们对储备、能量以及剩余部分的全部想象来自压抑。当压抑达到临界饱和点，其存在受到质疑，那么能量将不再可用于释放、消耗、节约和生产：能量本身的概念将自行挥发。

 今天剩下的，剩下的能量，剩余的恢复和保存，是人类的关键问题。它本身是不溶的。所有新释放或消耗的能量都会留下新的剩余部分。所有的欲望，所有的力比多能量，都会产生一种新的压抑。令人惊讶的是，考虑到能量本身除了在储存和释放它、压制它和“pr

引出”它，也就是说在余数和它的倍数中？ 为了消灭它的概念，人们必须推动能源的疯狂消耗。为了消灭它的概念，人们必须进行最大程度的镇压。一旦消耗了最后一升能源（最后一位生态学家），一旦分析了最后一位土著人（最后一位民族学家），一旦最后一位“劳动力”生产了最终商品，那么人们就会意识到能量和生产、压抑和无意识的巨大螺旋，多亏了它，人们设法将一切都包含在一个熵和灾难性的方程式中，所有这一切实际上只不过是其余部分的形而上学，它会突然变成解决了它的所有影响。 * 笔记 * 1. 对失去影子的人 Peter Schlemihl 的暗示并非偶然。因为影子，就像镜子里的影像（在《布拉格的学生》中）一样，是卓越的剩余物，可以从身体上“掉下来”的东西，就像它“被”比较的头发、粪便或指甲剪一样在所有古老的魔法中。但是，人们知道，它们也是灵魂、呼吸、存在、本质的“隐喻”，是对主题深刻赋予意义的事物的“隐喻”。没有图像或没有影子，身体就变成了透明的虚无，它本身只是一个剩余物。一旦阴影消失，它就是透明的物质。没有更多的现实：是阴影带走了所有的现实（因此在《布拉格的学生》中，被镜子打破的形象带来了英雄的直接死亡——奇幻故事的经典序列——另见安徒生的影子）。因此，身体只能是其自身残余物的废物，其自身辐射物的辐射物。只有据说是真实的命令才允许将身体作为参考。但是象征秩序中的任何事物都不允许押注其中一个或另一个（身体或影子）的首要地位。正是这种阴影在身体上的回归，这种本质的后果，用本质的术语，在微不足道的标题下，这种意义在剩下的东西面前不断失败，无论是指甲剪还是“ objet petit a" 创造了这些故事的魅力、美丽和令人不安的陌生感。 盘旋的尸体 大学一片废墟：在市场和就业等社会领域失去功能，缺乏文化内涵或知识的最终目的。 严格来说，连任何力量都没有了：它也是一片废墟。因此 1968 年的火势不可能卷土重来：知识与权力本身的问题回归——知识和权力的爆炸性矛盾（或揭示它们的勾结，这是同一件事），同时，通过整个制度和社会秩序的象征性（而非政治性）传染。为什么是社会学家？标志着这种转变：知识的僵局，非知识的眩晕（即在知识的秩序中积累价值的荒谬和不可能性）变成了对抗权力本身的绝对武器，以便根据同样令人眼花缭乱的剥夺场景。这是 1968 年 5 月的影响。今天它无法实现，因为权力本身，在知识之后，已经起飞，变得不可控制——已经被剥夺了自己。在一个现在不确定的机构中，没有知识内容，没有权力结构（除了古老的封建制度，它变成了一台机器的幻影，它的命运逃脱了它，它的生存就像军营和剧院一样人为），进攻性的入侵是不可能的。只有通过强调知识和权力的垂死游戏的可笑、拟像的一面而加速腐烂的东西才有意义。 罢工的效果正好相反。它重生了可能的大学的理想：每个人都提升到一种无法定位、不再有意义的文化的虚构。这种理想取代了大学的运作，作为它的关键选择，作为它的治疗。这部小说仍然梦想着知识的永恒和民主。此外，在今天的任何地方，左派都扮演着这样的角色：正是左派的正义将正义观念、逻辑和社会道德的必要性重新注入了一个即将瓦解的腐烂机器中，它正在失去对其合法性的所有良心并放弃几乎按照自己的意愿运作。正是左派秘密并拼命复制权力，因为它想要权力，因此左派相信它，并在制度结束它的地方准确地复活它。该制度一一终结其所有公理，终结其所有制度，并一一实现历史和革命左派的所有目标，他们认为自己被迫复兴资本的轮子总有一天要围攻他们：从私有财产到小企业，从军队到国家的宏伟，从清教徒的道德到小资产阶级文化，大学里的正义——一切正在消失的东西，制度本身，在其暴行中，当然，但在其不可逆转的冲动中，已经被清算，必须被保存。 政治分析的所有术语自相矛盾但必要的颠倒由此而来。 权力（或取而代之的东西）不再相信大学。它从根本上知道它只是一个特定年龄的整个阶级的庇护和监视区域，因此它只需要选择——它会在其他地方或通过其他方式找到它的精英。文凭一文不值：它为什么拒绝颁发，无论如何它准备颁发给每个人；为什么这种挑衅性的政治，如果不是为了 将能量结晶在虚构的股份（选择，工作，文凭等）上，在已经死去和腐烂的参照物上？ 通过腐烂，大学仍然可以造成很大的损害（腐烂是一种象征性的机制——不是政治性的，而是象征性的，因此对我们来说是颠覆性的）。但要做到这一点，就必须从这种腐烂开始，而不是梦想复活。有必要将这种腐烂转化为暴力过程，转化为暴力死亡，通过嘲弄和蔑视，通过多重模拟，将大学的死亡仪式作为对整个社会的分解模型，一个具有传染性的模型整个社会结构的不满，死亡最终会造成它的蹂躏，罢工拼命试图避免它与系统共谋，但最重要的是，它只是成功地将大学变成了缓慢的死亡，这种延迟甚至不是颠覆、攻击性逆转的可能地点。 这就是 1968 年 5 月的事件所产生的结果。在大学和文化液化过程中的一个不太成熟的阶段，学生们并没有希望挽救家具（以理想的方式恢复丢失的对象），而是通过面对权力与整体的挑战来反驳。 ，机构的立即死亡，去领土化的挑战比来自系统的挑战更加激烈，并通过召唤力量来应对知识机构的这种完全脱轨，完全不需要聚集一个给定的地方，最终渴望的这种死亡——不是大学的危机，那不是挑战，相反，这是制度的游戏，而是大学的死亡——对那个挑战，权力没有能够做出回应，除了它自己的解散作为回报（也许只有片刻，但我们看到了）。 5 月 10 日的路障似乎是防御性的，而且是在保卫一个领土：拉丁区，老精品店。但这不是真的：在这门面的背后，是死去的大学，死去的文化，他们在权力上发起挑战，同时他们自己最终也死了——转变为立即牺牲，这只是长期的系统本身的运作：文化和知识的清算。他们来这里不是为了拯救索邦大学，而是在其他人面前挥舞着它的尸体，就像瓦茨和底特律的黑人挥舞着他们自己放火烧毁的社区的废墟一样。 今天可以挥舞什么？甚至不再是知识、文化的废墟——废墟本身已经不复存在。我们知道，我们已经哀悼南泰尔七年了。 1968 年已经死去，只能作为哀悼的幻象来重复。象征性暴力（即超越政治）的等价物将是导致无知识、知识腐烂与权力对抗的相同操作——不再在同一水平上发现这种神话般的能量，而是在上级螺旋上：导致无权，权力的腐烂来对抗——对抗究竟是什么？这就是问题所在。它也许是不可溶的。权力正在丧失，权力已经丧失。在我们周围，除了权力的假人什么都没有，但权力的机械幻觉仍然统治着社会秩序，在其背后生长着对控制的缺席、难以辨认、恐惧，对明确代码的恐惧，我们是其中的微小终端。攻击表示也不再具有太大意义。出于同样的原因，人们非常清楚地感觉到所有学生的冲突（更广泛地说，在 全球社会）围绕着表象，权力下放不再是虚幻的沧桑，但仍然在绝望中设法占据舞台的最前沿。通过我不知道什么莫比乌斯效应，表象本身也转向了自己，整个政治的逻辑宇宙同时解体，将其位置让给了一个超限的模拟宇宙。

继续，从一开始就没有人被代表或代表任何东西，所有积累的东西都同时消失，甚至连价值论、指导性和可挽救的权力幻象都消失了。一个对我们来说仍然无法理解、无法识别的宇宙，一个带有邪恶曲线的宇宙，我们的心理坐标是正交的，并为批评和历史的无限线性做好了准备，强烈地抵抗着它。然而，如果战斗不再有意义的话，就必须在那里战斗。我们是模拟器，我们是模拟器（不是经典意义上的“外观”），我们是社会辐射的凹面镜，一种没有光源的辐射，没有来源的力量，没有距离，它在这个战术宇宙中一个人需要战斗的幻影——没有希望，希望是一种微弱的价值，但却是蔑视和迷恋。因为人们不能拒绝这种对所有权力、所有价值轴、所有价值论（包括政治）的液化所产生的强烈魅力。这种既是垂死挣扎又是资本巅峰的景象，远远超过了情境主义者所描述的商品的景象。这种奇观是我们必不可少的力量。我们与资本的关系不再是不确定的或胜利的力量，而是一种政治的关系，那就是革命的幻想。我们对这个不再是一体的宇宙处于一种反抗、诱惑和死亡的关系中，正是因为所有的轴心都逃脱了它。资本在其谵妄中向我们发起挑战——无耻地清算利润法则、剩余价值、生产性终结、权力结构，并在其过程的最后发现原始破坏仪式的深刻不道德（但也是诱惑） ，这个挑战必须提高到一个疯狂的更高水平。资本和价值一样，是不负责任的、不可逆转的、不可避免的。只有对价值，资本才能提供其分解的奇观——只有价值的幻影仍然漂浮在经典资本结构的沙漠上，就像宗教的幻影漂浮在一个早已被非神圣化的世界上一样，就像幻影一样知识漂浮在大学上空。我们有责任再次成为这片沙漠的游牧民族，但要摆脱价值的机械幻觉。我们将生活在这个世界上，对我们来说，这个世界拥有沙漠和幻影的所有令人不安的陌生感，以及活生生的幽灵、流浪和模拟动物的真实性，资本的死亡使我们变得如此——因为城市的沙漠等于沙漠的沙漠——符号的丛林等于森林的沙漠——幻象的眩晕等于自然的眩晕——只剩下垂死系统的眩晕诱惑，工作埋葬工作，其中价值埋藏价值——留下一个没有路径的处女、神圣空间，如巴塔耶希望的那样连续，只有风吹起沙子，只有风守护着沙子。

在政治秩序中，人们能如何理解这一切？很少。

但是，我们也必须与资本的垂死之痛对我们施加的深刻魅力作斗争，当我们真的是最后时刻的人时，资本会为自己的死亡上演。把它自己死亡的主动权留给它，就是把革命的一切特权留给它。被价值的幻象和资本与权力的幻影所包围，我们比被

 价值和商品的规律，因为系统已经表明自己能够整合自己的死亡，因为我们免除了对这种死亡的责任，从而免除了我们自己生命的赌注。系统的这种至高无上的诡计，即其死亡的拟像，通过吸收所有可能的消极性来消除我们的生命，只有更高的诡计才能阻止。挑战或想象科学，只有拟像的超形上学才能将我们从系统的模拟策略和它囚禁我们的死亡僵局中解脱出来。

 价值的最后探戈

无所不在的地方就是混乱

在想要的地方什么都没有，就是秩序

大学管理人员对文凭将在没有“真正的”工作对应物，没有知识对等的情况下颁发的想法感到恐慌。这种恐慌不是政治颠覆的恐慌，而是看到价值脱离其内容并开始根据其形式单独发挥作用的恐慌。大学的价值（文凭等）会激增并继续流通，有点像流动资金或欧洲美元，它们会在没有参考标准的情况下螺旋式上升，最终完全贬值，但这并不重要：仅它们的流通就足以创造价值的社会视野，以及幽​​灵般的存在虚幻价值的价值只会更大，即使它的参考点（它的使用价值、它的交换价值、大学重新获得的学术“劳动力”）丢失了。没有对等的价值恐怖。 这种情况似乎只是新的。对于那些仍然认为真正的工作过程发生在大学里，并且将他们的生活经验、他们的神经症和他们存在的理由投入其中的人来说，情况就是如此。在大学里，“教师”和“受教者”之间（知识、文化）符号的交流，有一段时间只是苦涩和冷漠的双重勾结（符号的冷漠带来了社会的不满）。和人际关系），心理剧的双重拟像（关于羞耻、存在、俄狄浦斯交换的热需求，以及努力取代失去的工作和知识交换的教学乱伦）。从这个意义上说，大学仍然是对空洞价值形式的绝望启蒙的场所，过去几年住在那里的人都熟悉这种奇怪的工作，对非工作、非知识的真正绝望。因为当代人仍然梦想阅读、学习、竞争，但他们的心不在其中——作为一个整体，苦行的文化心态已经将身体和财产融为一体。这就是罢工不再意味着什么的原因。*l 这也是我们被困的原因，我们在 1968 年之后把自己困在了给每个人颁发文凭的过程中。颠覆？一点也不。再一次，我们是高级形式、纯粹价值形式的推动者：无需工作即可获得文凭。该系统不想要更多的文凭，但它想要的是——虚无中的操作价值——我们是它的开创者，幻想着做相反的事情。 学生因没有工作而获得文凭而感到苦恼，与教师一样苦恼。它比传统的失败或获得毫无价值的文凭的痛苦更加隐秘和阴险。文凭上的无风险保险——清空了知识的沧桑和内容的选择——是难以承受的。此外，它必须因利益 - 不在场证明，与文凭的模拟交换的工作模拟，或通过某种形式的侵略（教师要求教授课程，或被视为自动分发者）或怨恨而复杂化，因此至少仍然会发生类似于“真实”关系的事情。但没有任何效果。就连今天的师生之间的国内争吵也构成了很大的——布莱希特 他们交流的一部分，不过是对暴力或同谋的回忆和怀念，这些暴力或同谋迄今为止使他们成为敌人或将他们团结在知识或政治利益的赌注上。 “硬的价值法则”，“一成不变的法则”——当它抛弃我们时，多么悲伤，多么恐慌！这就是为什么法西斯主义和威权主义的方法还有美好的日子，因为它们复活了生活所必需的暴力——无论是遭受的还是施加的。仪式的暴力，工作的暴力，知识的暴力，血腥的暴力，权力和政治的暴力，都是好的！力量、矛盾、剥削、镇压的关系一目了然！这是今天所缺乏的，而且人们对它的需要也很明显。教师通过“言论自由”、团体的自我管理和其他现代废话来重新投资他的权力——例如，在大学里，这仍然是一场游戏（但整个政治领域都是以同样的方式表达的） .没有人被愚弄。仅仅为了避免深刻的幻灭，为了避免因角色、法规、责任的丧失以及通过它们部署的令人难以置信的煽动所带来的灾难，有必要将教授重新塑造成权力和知识的模型，或者给他一点来自极左派的合法性——如果不是，这种情况对每个人来说都是不能容忍的。正是基于这种妥协——教师的人为形象，学生的模棱两可的同谋——基于这种教育学的幻影场景，事情会继续下去，而这段时间可以无限期地持续下去。因为价值和工作是有终点的，所以价值和工作的幻象是没有的。模拟的世界是超现实的和超现实的：没有任何现实测试可以结束它——除了地形的完全崩溃和滑移，这仍然是我们最愚蠢的希望。 * 笔记 * 1. 此外，当代罢工自然具有与工作相同的品质：相同的暂停，相同的重量，相同的缺乏目标，相同的对决策的过敏，相同的权力轮回，相同的能量哀悼，相同的今天的罢工和昨天的工作中没有明确的循环性，反机构中的情况与机构中的情况相同：

传染性增长，圈子关闭 - 之后将有必要在其他地方出现。或者说相反：把这种僵局本身作为基本形势，把优柔寡断和目标缺失变成进攻形势、战略。为了不惜一切代价摆脱这种致命的处境，摆脱这种大学的精神厌食症，学生们什么也没做，只是再次向一个处于昏迷状态的机构重新注入活力；它是强迫生存，是当今对机构和个人实行的绝望药物，到处都是同样无力面对死亡的迹象。 “一个人必须推动正在崩溃的东西，”尼采说。

 论虚无主义

虚无主义不再披上世纪末的黑暗、瓦格纳、斯宾格勒、艳丽的色彩。它不再来自颓废的世界观，也不再来自因上帝之死以及必须从这种死亡中获得的所有后果而产生的形而上学激进。今天的虚无主义是一种透明，在某种意义上，它比以前的和历史的形式更激进、更重要，因为这种透明、这种不确定性是系统的不可分割的，也是所有仍然假装分析的理论的不可分割的。它。上帝死后，还有尼采这么说——永恒者面前的伟大虚无主义者和永恒者的尸体。但在一切事物的模拟透明之前，在唯物主义或唯心主义在超现实中实现世界的模拟之前（上帝没有死，他已经成为超现实），不再有一个理论或批判的上帝来承认他自己.

宇宙，以及我们所有人，都活生生地进入了模拟，进入了邪恶的、甚至不是邪恶的、冷漠的威慑领域：以一种奇怪的方式，虚无主义已经完全实现了，不再通过破坏，而是通过模拟和威慑。从主动的、暴力的幻象，从神话的幻象和它曾经所处的阶段，历史地，它已经进入了透明的、假透明的、事物的运作。那么理论上可能的虚无主义还剩下什么？什么新的场景可以展开，什么都没有，死亡可以作为挑战重演，作为赌注？

相对于先前的虚无主义形式，我们处于一个新的、毫无疑问是无法解决的位置：

浪漫主义是它的第一个伟大表现：它与启蒙运动的革命一起，对应着对表象秩序的破坏。

超现实主义、达达主义、荒诞主义、政治虚无主义是第二大表现，对应于意义秩序的破坏。

第一种仍然是虚无主义的美学形式（纨绔主义），第二种是政治、历史和形而上学的形式（恐怖主义）。

除了部分地或根本不关心这两种形式之外，我们不再关心这两种形式。透明的虚无主义不再是审美的或政治的，不再借用表象的消灭、意义的余烬熄灭或启示录的最后细微差别。世界末日不再存在（只有偶然的恐怖主义仍然试图反映它，但它肯定不再是政治性的，它只剩下一种表现模式，同时也是一种消失模式：媒体——现在是媒体不是播放某些东西的舞台，它们是条带、轨道、穿孔地图，我们甚至不再是观众：接收者）。天启结束了，今天它是中性的进动，中性的形式和冷漠的形式。我将留待考虑其中是否存在浪漫主义，中性美学。我不这么认为——剩下的只是对沙漠般和冷漠的形式的迷恋，对毁灭我们的系统的运作的迷恋。现在，着迷（与依附于外表的诱惑相反，

 依附于意义的辩证理性）是一种卓越的虚无主义激情，它是消失模式所特有的激情。我们着迷于所有形式的消失，我们的消失。忧郁而着迷，这就是我们在一个非自愿透明时代的普遍情况。

我是一个虚无主义者。

我观察，我接受，我假设为意义（再现、历史、批评等）服务而破坏表象（以及表象的诱惑）的巨大过程，这是 19 世纪的基本事实。 19世纪真正的现代性革命，是对表象的彻底破坏，对世界的祛魅，对解释和历史的暴力的放弃。

我观察、我接受、我假设、我分析了第二次革命，即二十世纪的后现代性革命，这是意义破坏的巨大过程，等于早期的表象破坏。有意义的打击就是杀戮按意义编辑。 辩证阶段，批判阶段是空的。没有舞台了。没有意义的治疗或通过意义的治疗：治疗本身就是普遍的冷漠化过程的一部分。 分析阶段本身已经变得不确定、偶然：理论浮现（事实上，虚无主义是不可能的，因为它仍然是一种绝望但坚定的理论，一种对结局的想象，一种灾难的世界观）。*1 分析本身也许是意义冻结的巨大过程的决定性因素。理论带来的意义过剩，它们在意义层面上的竞争，相对于它们在冰冻和四层解剖和透明度操作中的联盟而言，完全是次要的。人们必须意识到，无论分析如何进行，它都会朝着意义的冻结前进，它有助于幻象和冷漠形式的进动。沙漠长大了。 媒体中意义的内爆。社会在群众中的内爆。质量的无限增长是系统加速度的函数。精力充沛的僵局。惯性点。 一个饱和世界的惯性命运。惯性现象正在加速（如果可以这么说的话）。被阻止的形式增殖，生长被固定在赘肉中。这也是超电视的秘密，超越了它自身的目的。这将是我们自己破坏终结性的模式：在同一个方向上走得更远、太远——通过模拟、超模拟、超电视来破坏意义。通过超终结性（甲壳类动物，复活节岛的雕像）否认自己的终结——这不也是癌症的淫秽秘密吗？对增长的赘肉报复，对惯性的速度报复。 群众本身陷入了一个巨大的惯性过程，通过加速度。它们就是这个多余的、吞噬的过程，它消灭了所有的成长和所有多余的意义。他们就是这个被可怕的结局短路的电路。 正是这个惯性点以及在这个惯性点之外发生的事情今天令人着迷，令人着迷（因此，辩证法的谨慎魅力消失了）。如果将这种惯性点和对系统这种不可逆性的分析推向不归路是虚无主义者，那么我就是虚无主义者。 如果沉迷于消失的方式而不再沉迷于生产方式是虚无主义者，那么我就是虚无主义者。消失、失明、内爆、弗施温登斯之怒。跨政治是消失模式（真实的、意义的、舞台的、历史的、社会的、个人的）的选择性领域。说实话，这不再是虚无主义的问题：在消失中，在沙漠般的、偶然的和冷漠的形式中，甚至不再有虚无主义的悲怆——那种仍然是力量的神话能量。虚无主义，激进的，神话般的否认，戏剧性的期待。它甚至不再是祛魅，具有诱惑和怀旧的，本身就令人着迷，祛魅的调性。这简直就是消失。 这种消失方式的激进性已经在阿多诺和本雅明身上找到了踪迹，与辩证法的怀旧练习平行。因为有一种对辩证法的怀旧，毫无疑问，最微妙的辩证法一开始就是怀旧的。但更深刻的是，本雅明和阿多诺身上还有另一种调性，一种依附于系统本身的忧郁，一种无法治愈的、超越任何辩证法的忧郁。正是这种系统的忧郁症今天通过我们周围具有讽刺意味的透明形式占据了上风。正是这种忧郁正在成为我们的基本热情。 不再是那个世纪末灵魂的脾脏或模糊的向往。它也不再是虚无主义，它在某种意义上旨在通过破坏、怨恨的激情（怨恨）来使一切正常化。*2 不，忧郁症是功能系统、当前模拟系统、编程和信息系统的基本音调。忧郁症是意义消失模式的内在品质，是意义在操作系统中挥发模式的内在品质。我们都很忧郁。 忧郁症是我们饱和系统的特征。一旦平衡善与恶、真与假的希望，实际上是对抗同一秩序的某些价值观的希望，一旦力量和利害关系的更普遍的希望消失了。无处不在，总是，系统太强大了：霸权。 对抗这个系统的霸权，人们可以提升欲望的诡计，实践革命性的日常生活微观学，提升分子漂移甚至捍卫烹饪。这并不能解决在光天化日之下检查系统的迫切需要。 这只有恐怖主义才能做到。 抹去剩余物的是回归的特性r，就像一个讽刺的微笑抹去了整个话语，就像一个奴隶的一闪而过的否认抹去了所有的权力和 主人的快乐。 系统越是霸权，想象力就越会被其最小的逆转所触动。挑战，即使是微不足道的，也是连锁失败的形象。只有这种没有对应物的可逆性才是今天的事件，在政治的虚无主义和不满的阶段。只有它调动了想象。 如果作为一个虚无主义者，将这种嘲弄和暴力的激进特征带到霸权系统无法忍受的极限，这种系统被召唤通过自己的死亡来应对的挑战，那么我在理论上是一个恐怖分子和虚无主义者，因为其他人拿着他们的武器。理论暴力，而不是真相，是我们唯一的资源。 但这种情绪是乌托邦式的。因为如果仍然存在激进主义，成为虚无主义者将是美好的——如果死亡，包括恐怖分子的死亡，仍然有意义，那么成为恐怖分子也将是美好的。 但正是在这一点上，事情变得无法解决。因为对于这种激进的积极虚无主义，系统反对它自己的，中和的虚无主义。该系统本身也是虚无主义的，因为它有能力将一切，包括否认它的东西，倾倒在冷漠之中。 在这个系统中，死亡本身因其缺席而闪耀。 （博洛尼亚火车站，慕尼黑的慕尼黑啤酒节：死者因冷漠而无效，这就是恐怖主义是整个系统的非自愿帮凶，不是在政治上，而是以它有助于强加的冷漠的加速形式。）不再有一个舞台，既不是幻想的也不是政治的，可以在其上表现自己，发挥自己，无论是仪式性的还是暴力的。这是另一种虚无主义、另一种恐怖主义、体制的胜利。 不再有一个舞台，甚至连最小的幻想都可以使事件能够接受现实的力量——不再有精神或政治团结的舞台：智利、比夫拉、船民、博洛尼亚或波兰有什么关系？所有这一切都在电视屏幕上消失了。我们处于没有后果的事件（和没有后果的理论）的时代。 意义不再有希望。毫无疑问，这是一件好事：意义是会死的。但是，它施加了短暂统治的东西，它希望清算以实施启蒙运动统治的东西，即表象，它们是不朽的，不会受到意义或非意义本身的虚无主义的影响。 这就是诱惑的开始。