SIMULACRA AND SIMULATION --12《仿物与拟像》
SIMULACRA AND SIMULATION --12《仿物与拟像》
拟像与科幻小说
三阶拟像：
自然的、自然主义的、建立在形象、模仿和仿造之上的拟像，是和谐的、乐观的，旨在恢复或建立按照上帝形象的自然理想制度；
生产性的、生产性的、建立在能量、力、其通过机器和整个生产系统的物化的基础上的模拟物——一个普罗米修斯的目标，即不断全球化和扩张，无限期地解放能源（欲望属于与相关的乌托邦这个拟像的顺序）；
模拟的拟像，建立在信息、模型、控制论游戏的基础上——完全可操作性、超现实、完全控制的目标。
第一类属于想象的乌托邦。严格来说，第二个对应的是科幻小说。第三个对应 - 是否有可能对应于这个顺序的想象？最可能的答案是，科幻小说中美好的古老想象已经死去，其他东西正在出现（不仅在小说中，在理论上也是如此）。同样摇摆不定的命运终结了科幻小说——但也终结了作为特定类型的理论。
除了一定的距离之外，没有真实，没有想象。当这种距离，包括真实和想象之间的距离，趋于消除自身，被模型重新吸收时，会发生什么？嗯，从一个级别的拟像到另一个级别，趋势肯定是重新吸收这个距离，这个间隙为理想或批判性投影留下空间。
这种投射在乌托邦中被最大化，在其中形成了一个超然的领域，一个完全不同的宇宙（浪漫的梦想仍然是乌托邦的个性化形式，其中的超然被深入地勾勒出来，甚至在无意识的结构中，但无论如何与现实世界的分离最大化，乌托邦岛与现实大陆相对）。
这种投影在科幻小说中大大减少：它通常只是对现实生产世界的无限投影，但在性质上并没有什么不同。机械或能量扩展、速度和功率增加到 n 次方，但模式和场景是机械、冶金等的模式和场景。机器人的投影实体。 （对于前工业时代的有限宇宙，乌托邦反对一个理想的、替代的宇宙。对于可能无限的生产宇宙，科幻小说增加了自身可能性的倍增。）
在模型的内爆时代，这种预测完全被重新吸收。模型不再构成超越或投射，它们不再构成与真实相关的想象，它们本身就是对真实的预期，因此没有为任何虚构的预期留下空间——它们是内在的，因此离开不
任何想象的超越的空间。打开的领域是控制论意义上的模拟领域，即在各个级别（场景，模拟情境的设置等）对这些模型的操作，但是没有什么可以将这种操作与操作本身和妊娠区分开来真实的：没有更多的虚构。
现实可以超越虚构：这是不断增加的想象可能性的最可靠迹象。但真实无法超越模型——它只不过是它的不在场证明。
在一个由现实原则支配的世界里，想象是现实的不在场证明。今天，在模拟原理控制的世界里，真实已成为模型的不在场证明。而且，自相矛盾的是，真正成为我们真正的乌托邦的是现实——但一个不再处于可能领域的乌托邦，只能像梦想失去的物体一样梦想。
也许控制论和超现实时代的科幻小说只能耗尽自己，在“历史”世界的人工复活中，只能尝试在体外重建，直到最小的细节，先前世界的周边，事件，人物，过去的意识形态，失去了意义，失去了最初的过程，但具有回顾性真相的幻觉。因此，在 Philip K. Dick 的 Simulacra 中，分离战争。巨大的三维全息图，其中的虚构不再是面向未来的镜子，而是对过去绝望的幻觉。
我们再也无法想象任何其他宇宙：在这方面，我们也失去了超越的恩典。古典科幻小说是一个不断膨胀的宇宙，此外，它在空间探索的叙事中开辟了自己的道路，与十九世纪和二十世纪更陆地的探索和殖民形式相对应。那里没有因果关系：这不是因为今天的陆地空间是虚拟编码、映射、注册的因此，被存储、饱和，因此在某种意义上再次关闭了自身的普遍化——一个普遍的市场，不仅是商品，而且是价值、符号、模型，没有给想象留下空间——探索性的探索并非正因为如此。科幻小说的宇宙（技术、心理、宇宙）也停止了运作。但这两者是紧密联系在一起的，它们是同一个内爆过程的两个版本，它遵循过去几个世纪的巨大爆炸和扩张过程。当一个系统达到自己的极限并变得饱和时，就会产生逆转——在想象中也会发生其他事情。
到现在为止，我们一直有想象的储备——现在现实的系数与赋予它特定权重的想象的储备成正比。地理和空间探索也是如此：当不再有任何处女地，因而有一个可供想象的地方时，当地图覆盖整个领土时，诸如现实原则之类的东西就消失了。通过这种方式，对空间的征服构成了一个不可逆转的跨越，走向了陆地参照物的丧失。一旦这个宇宙的界限退缩到无限，作为一个有限宇宙的内部一致性，现实就会大出血。继地球之后对空间的征服等于将人类空间去现实化（去物质化），或者将其转移到模拟的超现实中。见证这个两居室/厨房/淋浴进入轨道，通过最新的登月舱提升到空间力量（可以说）。陆地栖息地本身的日常性提升到宇宙价值的等级，在空间中被实体化——
超越空间中真实的卫星化——这是形而上学的终结，幻想的终结，科幻小说的终结——超现实时代开始了。
从那时起，必须改变一些事情：投影、外推、那种构成科幻魅力的缩放过度都是不可能的。再也不可能从真实中制造不真实，从真实的给定中制造想象。相反，这个过程将相反：它将去中心化的情况、模拟模型放在适当的位置，并设法给他们真实、平庸、生活经验的感觉，将真实重新塑造为虚构，正是因为它已经从我们的生活中消失了。真实的幻觉，生活经验的幻觉，日常生活的幻觉，但被重构了，有时甚至到令人不安的奇怪细节，被重构为动物或植物保护区，以透明的精确度展现出来，但没有实质，提前去现实化，超现实化。
这样一来，科幻小说就不再是一种浪漫的扩张，拥有发现的魅力所赋予它的那种自由和天真，相反，它会按照我们当前的宇宙观形象内爆地进化，试图振兴、重新实现、重新定义模拟的片段，这种普遍模拟的片段对我们来说已经成为所谓的现实世界。
会在此时此地遇到这种情境倒置，这种情境倒置的作品在哪里？显然，菲利普·迪克 (Philip K. Dick) 的短篇小说“吸引”了这个空间，如果人们可以使用这个词（但这正是人们不能再真正做到的，因为这个新宇宙是“反引力的”，或者如果它仍然引力，它围绕着真实的洞，围绕着想象的洞）。人们看不到另一种宇宙，宇宙民间传说或异国情调，或银河系的实力——一个人从一开始就处于完全模拟中，没有起源，内在，没有过去，没有未来，所有坐标的扩散（精神，时间的，空间的，信号的）——它不是关于平行宇宙、双重宇宙，甚至是可能的宇宙——既不可能，也不可能，既不是真实的也不是不真实的：超现实的——它是一个模拟的宇宙，这完全是另外一回事.并不是因为迪克专门谈到了拟像——科幻小说一直都是这样，而是它在双重、加倍或加倍上发挥作用，无论是人为的还是虚构的，而这里的双重消失了，不再有一个双重，一个永远存在已经在另一个世界，不再是另一个世界，没有镜子、投影或可以反映它的乌托邦——模拟是不可逾越的、不可超越的、沉闷的、平坦的、没有外在的——我们甚至将不再穿越到“镜子的另一边”，那还是超越的黄金时代。
也许一个更有说服力的例子是巴拉德的例子，以及他从第一个非常“幻想”的短篇小说的演变，诗意的，梦幻般的，迷失方向的，直到毫无疑问（超过 IGH 或混凝土岛）当前的崩溃这部科幻小说的模型不是 l另一个。崩溃是我们的世界，没有什么是“发明”的：里面的一切都是超功能的，无论是循环还是事故，技术和死亡，性和摄影镜头，里面的一切都像一个巨大的、同步的、模拟的机器：也就是说，我们自己的模型的加速，我们周围的所有模型，在虚空中混合和超操作。这就是Crash 与几乎所有科幻小说的不同之处，科幻小说大多仍然围绕着旧的（机械和机械的）功能/功能障碍，它沿着与“正常”宇宙相同的力线和相同的终结性。那个宇宙中的小说可能会超越现实（或相反：那更微妙），但它仍然遵循相同的规则。在 Crash 中，既没有虚构也没有现实——超现实废除了两者。我们当代的科幻小说，如果有的话，就是在那里存在的。 “杰克巴伦或永恒”，来自“每个人到桑给巴尔”的一些段落。
事实上，这种意义上的科幻小说不再是任何地方，而是无处不在，在模型的流通中，此时此地，在周围模拟的原理中。它可以从操作世界的惯性本身以原始状态出现。哪个科幻作家会“想象”（但恰恰是不能再“想象”）东德工厂的这种“现实”——拟像，工厂重新雇用所有失业者来填补所有角色和所有职位传统的生产过程，但不生产任何东西，其活动被消耗在一个巨大的网络中，一个工厂与另一个工厂之间的订单游戏、竞争游戏、写作游戏、簿记游戏中？所有的物质生产都在虚空中翻了一番（这些拟像工厂之一甚至“真的”失败了，第二次让自己的失业者失业）。那是模拟：不是工厂是假的，而是它们是真实的、超真实的，并且正因为如此，它们将所有“真实”的生产，即“严肃”工厂的生产，恢复到同样的超现实中。这里令人着迷的不是真工厂和假工厂之间的对立，而是两者之间没有区别，所有其余的生产都没有比这个“拟像”更大的指称或更深刻的终结性这一事实！商业。正是这种超现实的冷漠构成了这一集真正的“科幻”品质。人们可以看到，没有必要发明它：它就在那里，从一个没有秘密、没有深度的世界中出现。
毫无疑问，在复杂的科幻世界中，今天最困难的事情是解开什么仍然符合（并且大部分仍然符合）二阶、生产/投射秩序的想象，以及已经来自于这种想象的模糊性，这种对模拟的第三阶固有的不确定性的模糊性。因此，人们可以清楚地区分机械机器人机器（具有二阶特征）与控制论机器、计算机等在其控制原理上依赖于三阶的区别。但是一个命令肯定会污染另一个命令，计算机当然可以充当机械超级机器、超级机器人、超级大国机器，暴露出二阶拟像的生产精灵：计算机不会作为模拟过程发挥作用，并且它仍然见证了最终宇宙的反应（包括矛盾和反抗，例如 2001 年的计算机或《每个人到桑给巴尔》中的 Shalmanezer）。
在对应于第一秩序的歌剧（戏剧和奇幻机器的戏剧地位，技术的“大歌剧”）与对应于第二秩序的操作者（工业、生产地位、权力和能量的生产）之间，以及对应于第三阶的可操作性（“元技术”的控制论的、偶然的、不确定的状态），今天仍然可以在科幻小说的水平上产生所有干扰。但只有最后一个订单仍然让我们真正感兴趣。
动物：领土和变形
宗教裁判所的折磨者想要什么？承认邪恶，承认邪恶的原则。有必要让被告说他是无罪的，除非是偶然的，通过在神圣秩序中的邪恶原则的发生。因此，忏悔恢复了令人安心的因果关系，而酷刑和通过酷刑消灭邪恶只不过是对产生邪恶作为原因的事实的胜利加冕（既不是虐待狂也不是赎罪）。否则，哪怕是最轻微的异端邪说，都会使所有的神造物都受到怀疑。同样地，当我们在实验室、火箭中使用和虐待动物时，以科学的名义进行凶猛的实验，我们试图从手术刀和电子设备下向它们勒索什么供词？
电极？
准确地说，是承认了一个客观性原则，科学永远无法确定，它暗中对此感到绝望。必须让动物说它们不是动物，兽性、野蛮——这些术语所暗示的难以理解、对理性的彻底陌生——并不存在，相反，最兽性的行为、最奇特的、最反常的行为在科学、生理机制、大脑连接等方面都得到了解决。兽性及其不确定性原则必须在动物身上被杀死。
因此，实验不是达到目的的手段，而是当代的挑战和折磨。它没有找到可理解性，它从科学中勒索一个供词，就像以前勒索一个信仰告白一样。一个表白的距离——疾病、疯狂、兽交——只不过是因果关系透明度中的一个临时裂缝。这个证明，就像以前的神圣理性的证明一样，必须不断地重做，到处重做——在这个意义上，我们都是动物，都是实验动物，人们不断地对其进行测试，以勒索它们的反射行为，就像许多理性的自白在最后一刻。在任何地方，兽性都必须屈服于反射性的动物性，驱除一种难以辨认的野蛮人的秩序，其中，正是在它们的沉默中，动物仍然是我们的化身。
因此，动物在自由灭绝的道路上领先于我们。从实验到育种的工业压力，现代动物治疗的所有方面都追溯了人类操纵的变迁。
聚集在里昂的一次会议上，欧洲兽医开始关注工业养殖场中出现的疾病和心理问题。
-科学与未来，1973 年 7 月
兔子会产生病态的焦虑，它们会变成食粪动物和不育。兔子从出生就“焦虑”，“适应不良”，看起来是这样。对感染和寄生虫更敏感。抗体失去效力，雌性变得不育。自发地，如果可以这么说，死亡率就会增加。
鸡的歇斯底里感染了整个群体，一种可以达到临界阈值的“精神”集体紧张：所有的动物开始向四面八方飞翔和尖叫。这
危机过后，有一种崩溃，普遍的恐怖，动物们躲在角落里，一言不发，仿佛瘫痪了。在第一次冲击中，危机再次开始。它可以持续数周。一个人试图给他们镇静剂。 . .
猪的自相残杀。动物会自己受伤。小牛开始舔它们周围的一切，有时甚至舔死。
“肯定有必要确定繁育的动物在精神上受苦......动物园精神病学变得必要......沮丧的精神生活代表了正常发育的障碍。”
黑暗、红灯、小玩意、镇静剂，什么都不管用。在鸟类中，有一个获取食物的等级——啄食顺序。在这些人口过剩的情况下，订单中的最后一位永远无法获得食物。因此，人们希望打破啄食顺序，通过另一种分配系统使获取食物的机会民主化。失败：这种象征秩序的破坏给鸟类带来了彻底的混乱和长期的不稳定。荒谬的好例子：人们知道部落社会中良好民主意图的类似破坏。
动物躯体化！非凡的发现！小鼠、猪、鸡的癌症、胃溃疡、心肌梗塞！
最后，作者说，似乎唯一的补救办法就是空间——“多一点空间，观察到的很多问题就会消失。”无论如何，“这些动物的命运会变得不那么悲惨。”因此，他对这次会议感到满意：“当前对繁育动物命运的关注再次证明了道德的联盟和众所周知的利益的意义。” “一个人不能简单地对自然随心所欲。”这些问题已经变得严重到足以损害企业的盈利能力，这种盈利能力的下降可能会导致饲养员让动物恢复到更正常的生活条件。 “为了以健康的方式饲养，现在有必要始终关注动物的心理平衡。”他预见到有一天人们会把动物和人一样送到乡下，以恢复他们的心理平衡。
“人文主义”、“常态”、“生活质量”多少不过是盈利的变迁，从来没有更好的说法。这些动物因剩余价值而生病，而人类因工业集中、科学的工作组织和流水线工厂而生病，这两者之间的相似之处是有启发性的。在后一种情况下，资本主义“饲养员”也被引导进行破坏性剥削方式的修正，创新和重塑“工作质量”k，“丰富任务”，发现了“人文”科学和工厂的“心理社会学”维度。只有死亡的必然性，才使动物的例子比流水线上的人更令人震惊.
对抗死亡的产业组织，动物除了自杀没有其他的追索权，没有其他可能的反抗。所有描述的异常都是自杀性的。这些阻力是工业原因的失败（利润下降），但也有人认为它们与专家的逻辑推理背道而驰。在反射行为的逻辑和
动物机器，在理性逻辑中，这些异常是不合格的。因此，人们将赋予动物一种精神生活，一种非理性和脱轨的精神生活，被自由主义和人文主义治疗所取代，而最终目标从未改变：死亡。
凭借独创性，人们发现，就像一个新的和未开发的科学领域一样，一旦发现动物不适应正在为他准备的死亡，它的心理生活。就像人们重新发现心理学、社会学和囚犯的性行为一样，一旦无法纯粹和简单地监禁他们。*1 人们会发现囚犯需要自由、性行为、“正常”来抵御监狱，就像在工业上培养出来的一样动物需要一定的“生活质量”才能在正常范围内死亡。没有什么是矛盾的。工人也需要责任感和自我管理，以便更好地响应生产的必要性。每个人都需要精神生活来适应。精神生命的到来没有其他原因，无论是有意识的还是无意识的。它的黄金时代仍在继续，恰逢每个领域都不可能进行理性的社会化。如果奇迹般地可以将人还原到他的“理性”行为，那么人文学科或精神分析就永远不会存在。心理学的整个发现，其复杂性可以无限扩展，仅来自于不可能被剥削致死（工人），被监禁致死（被拘留者），被肥胖致死（动物），根据严格的等价法则：
如此多的热量和时间=如此多的工作能力如此的违规行为=如此等量的惩罚如此多的食物=最佳体重和工业死亡。
一切都被封锁了，所以精神生活、精神、神经症、心理社会等等的诞生，根本不是为了打破这个疯狂的等式，而是为了恢复相互同意的等价原则。
驮畜，他们必须为人类工作。需求的野兽，它们被召唤来回应科学的审问。*2 消费的野兽，它们已成为工业的肉。躯体化的野兽，他们现在被要求说“心理”语言，为他们的精神生活和他们无意识的罪行负责。发生在我们身上的一切都发生在他们身上。我们的命运从未与他们分开，这是对人类理性的一种痛苦的报复，人类理性已经习惯于维护人类对野兽的绝对特权。
此外，动物只是随着理性和人文主义的进步而被贬低到不人道的地位。与种族主义相似的逻辑。一个客观的动物“统治”只是在人类存在之后才存在。重做他们各自地位的谱系需要太长时间，但今天将他们分开的深渊，允许我们派野兽代替我们来应对可怕的太空和实验室宇宙，允许我们即使物种作为标本被存档在非洲保护区或地狱般的动物园中，也要对它们进行清算——因为在我们的文化中，它们的空间比死者的空间还要多——整个都被种族主义的多愁善感所掩盖（海豹幼崽） , Brigitte Bardot)，将他们分开的深渊伴随着驯化，就像真正的种族主义伴随着奴隶制一样。
曾经，动物比人更神圣、更神圣。原始社会甚至没有“人”的统治，长期以来，动物秩序一直是参照秩序。只有动物才值得被献祭，作为神，人的献祭只是在后，按照一种堕落的顺序。男人只有与动物的关系才有资格：Bororos“是”金刚鹦鹉。这不是前逻辑或精神分析的秩序——也不是分类的心理秩序，列维-施特劳斯将动物肖像简化为这种秩序（即使动物作为一种语言仍然是神话般的，这也是他们神性的一部分）——不，这意味着波罗洛斯和金刚鹦鹉是一个循环的一部分，循环的图形不包括任何物种的分裂，任何我们赖以生存的独特对立。结构上的对立是恶魔般的，它分裂并面对不同的身份：这就是人类的分裂，它通过ws 野兽进入不人道 - 循环本身是象征性的：它取消了可逆束缚中的位置 - 从这个意义上说，Bororos“是”金刚鹦鹉，就像卡纳克人说死者在生者之间行走一样。 （德勒兹是否在他的生成动物中以及当他说“成为玫瑰豹！”时设想过类似的东西？）
不管是什么，动物一直拥有，直到我们这个时代，所有神话都讲述的神圣或牺牲的贵族。即使是狩猎谋杀仍然是一种象征性的关系，而不是实验性的解剖。与工业育种相反，即使驯化仍然是一种象征性的关系。只需要看看动物在农民社会中的地位。以土地、氏族、动物是其中一部分的亲子系统为前提的驯化地位，绝不能与家养宠物的地位相混淆——家养宠物是我们在保护区之外的唯一动物类型繁殖站——狗、猫、鸟、仓鼠，都在主人的爱中聚集在一起。动物所遵循的轨迹，从神圣的祭祀到带有大气音乐的狗墓地，从神圣的反抗到生态的感伤，充分说明了人类自身地位的庸俗化——它再次描述了两者之间意想不到的互惠。
特别是，我们对动物的多愁善感是我们鄙视它们的明确标志。这与这种不屑成正比。与被贬低为不负责任、不人道的程度成正比，动物才配得上人类的关爱和保护仪式，正如儿童与被贬低为纯真和幼稚的地位成正比一样。多愁善感只不过是兽性的无限退化形式，种族主义的同情，在这种形式中，我们荒谬地给动物披上外衣，以至于让它们自己多愁善感。
过去祭祀动物的人，并没有把它们当作禽兽。甚至以适当形式谴责和惩罚他们的中世纪，在这种方式上也比我们更接近他们，我们对这种做法充满恐惧。他们认为他们有罪：这是一种尊重他们的方式。我们无缘无故地接受它们，正是在此基础上，我们与它们成为“人”。我们不再牺牲他们，我们不再惩罚他们，我们为此感到自豪，但这只是我们驯化了他们，更糟糕的是：我们把他们变成了一个种族低劣的世界，甚至不再值得我们伸张正义，但只是我们的感情和社会慈善，不再值得惩罚和死亡，而只是试验和灭绝，就像屠宰场的肉一样。
正是对所有对他们的暴力的重新吸收，才构成今天的怪物。
野兽。牺牲的暴力是一种“亲密”（Bataille），取而代之的是一种距离感的或实验性的暴力。
怪物的含义发生了变化。野兽的原始怪物，恐怖和迷人的对象，但绝不是消极的，总是矛盾的，也是交换和隐喻的对象，在牺牲中，在神话中，在纹章寓言中，甚至在我们的梦想和幻想中——这个怪物，充满了每一种威胁和每一种变态，一种在人类生活文化中秘密解决的，一种联盟形式，已经换成了一个壮观的怪物：金刚从丛林中挣脱出来，变成了音乐-大厅之星。从前，文化英雄消灭了野兽、龙、怪物——从溢出的血草中诞生了人类，文化诞生了；今天，是野兽金刚来洗劫我们的工业大都市，来将我们从我们的文化中解放出来，这种文化因清除了所有真正的怪物和与它的契约而死亡（这在由女人的原始礼物拍摄的电影）。这部电影的深刻诱惑来自于这种意义的倒置：所有的非人性都转向了人的一边，所有的人性都转向了被俘虏的兽性一边，人与兽各自的诱惑，怪物的诱惑。一个顺序另一个，人类和野兽。孔死是因为通过诱惑，重新获得了一种统治转变为另一种统治的可能性，这种兽与人之间的乱伦（尽管这种情况从未实现，除非以象征和仪式的方式实现）。
最后，野兽所遵循的进程与疯狂和童年，性或黑人的进程没有什么不同。排斥、排斥、歧视的逻辑，作为回报，必然是一种回归逻辑、可逆的暴力，这使得整个社会最终都与疯狂、童年、性和劣等种族的公理保持一致（必须说，清除了从 t继承人的排斥，他们赋予了重要性）。文明进程的融合令人震惊。动物，就像死者和许多其他动物一样，遵循着这种通过灭绝来吞并的不间断过程，其中包括清算，然后让灭绝的物种说话，让他们承认自己的消失。让动物说话，就像让疯子、孩子、性（福柯）说话一样。这甚至对动物来说也是一种迷惑，因为它们的不确定性原则，自从它们与人类的联盟破裂以来，它们已经对人类施加了压力，它存在于它们不会说话的事实中。
历史上，无意识的假设曾遇到过疯狂的挑战。无意识是一种逻辑机制，它允许我们在一个对无意义开放的意义系统中思考疯狂（以及更普遍的所有奇怪和异常的形式），这将为荒谬的恐怖腾出空间，现在在某个特定的主持下可以理解话语：精神生活、驱动力、压抑等。疯子是那些强迫我们接受无意识假设的人，但作为回报，我们是把他们困在那里的人。因为，如果一开始，无意识似乎反对理性并给它带来彻底的颠覆，如果它似乎仍然具有破坏疯狂的潜力，那么后来它就会反对疯狂，因为它使疯狂能够被吞并一个比经典理性更普遍的理性。
曾经哑口无言的疯子，今天人人都能听到；一个人找到了网格收集他们曾经荒谬和难以理解的信息。孩子说话，对于成人的宇宙来说，他们不再是那些既奇怪又无足轻重的存在——孩子意味着，他们变得重要——不是通过他们语言的某种“解放”，而是因为成人理性给了自己最微妙的手段避免他们沉默的威胁。原始人也被听到了，一个人寻找他们，一个人倾听他们，他们不再是野兽。 Levi-Strauss 指出他们的心理结构与我们的相同，精神分析将他们召集到俄狄浦斯和性欲——我们所有的代码都运作良好，他们对它们做出了反应。一个人把它们埋在沉默之下，一个把它们埋在言语之下，当然是“不同的”言语，但在当时的词“差异”之下，就像从前人们在理性的统一之下所做的那样。让我们不要被这一点误导，正在推进的是同一秩序。理性的帝国主义，差异的新帝国主义。
重要的是没有任何东西可以逃脱意义的帝国，意义的分享。当然，在这一切的背后，没有任何东西对我们说话，无论是疯子、死者、儿童还是野蛮人，基本上我们对他们一无所知，但重要的是理性要面子，一切都逃避沉默。
他们，动物，不会说话。在一个说话越来越多、不得不承认和说话的世界里，只有他们保持沉默，因此他们似乎远离我们，躲在真理的视野后面。但这正是让我们与他们亲密的原因。重要的不是他们生存的生态问题，而是他们沉默的问题。在一个只想让自己说话的世界里，在一个集结在符号和话语霸权之下的世界里，他们的沉默越来越沉重地压在我们的意义组织上。
当然，一个人让他们说话，而且无论如何，有些人比其他人更无辜。他们用寓言讲述人类的道德话语。他们支持图腾主义理论中的结构性话语。他们每天都在实验室里传递他们的“目标”——解剖学、生理学、遗传——信息。它们依次充当美德和恶行的隐喻，作为能量和生态模型，作为仿生学中的机械和形式模型，作为无意识的幻想记录，最后，作为德勒兹的欲望绝对解域化的模型“成为动物”（矛盾的：当动物是最优秀的领土存在时，将动物作为去领土化的模型）。
在这一切中——隐喻、豚鼠、模型、寓言（不要忘记它们的消化“使用价值”）——动物保持着一种强制性的话语。他们在任何地方都不会真正说话，因为他们只提供人们要求的回应。这是他们将人类送回他的循环密码的方式，他们的沉默在背后分析我们。
一个人永远不会逃脱任何一种排斥之后的回归。拒绝疯子的理性迟早会拆除理性的基础——疯子会以某种方式进行报复。拒绝动物的无意识、压抑、象征（与语言混淆），人们可以希望迟早（在疯狂和无意识之后的一种脱节中）再次质疑这些概念的有效性，就像他们管理一个今天让我们与众不同。因为，如果以前人类的特权是建立在意识的垄断之上的，那么今天它是建立在无意识的垄断之上。
动物没有无意识，这是众所周知的。毫无疑问，他们在做梦，但这是对生物电秩序的猜想，他们缺乏语言，只有通过将梦铭刻在象征秩序中来赋予梦境以意义。我们可以幻想他们，将我们的幻想投射到他们身上，并认为我们正在分享这个场景。但这对我们来说很舒服——事实上，无论是在意识状态下还是在无意识状态下，我们都无法理解动物。因此，这不是强迫他们接受它的问题，而是与他们以何种方式质疑无意识的这个假设以及他们强迫我们提出什么其他假设相反的问题。这就是他们沉默的意义或非意义。
疯子的沉默迫使我们做出无意识的假设——动物的反抗迫使我们改变假设。因为如果对我们来说它们是并且将仍然是不可理解的，但我们与它们生活在某种理解中。如果我们以这种方式生活，在一般生态的标志下，在某种行星生态位中，这只是柏拉图洞穴的扩大维度，动物的幽灵和自然元素会在地球的阴影下摩擦。在政治经济学中幸存下来的人——不，我们对野兽的深刻理解，即使在走向消失的道路上，也被置于变形和领土的共轭符号下，在外观上相反。
在物种的延续中，似乎没有什么比动物更固定，但对我们来说，它们是变态的形象，是所有可能的变态的形象。没有什么比动物更游荡，更游牧，但它们的法律是领土的法律。 *3 但是，人们必须抛开对这一领土概念的所有反义词。它根本不是一个主体或一个群体与其自身空间的扩大关系，一种对个人、氏族或物种私有财产的有机权利——这就是心理学和社会学的幻想延伸对所有生态学而言——也不是这种至关重要的功能，也不是对环境泡沫的这种重要功能，它是对整个需求系统进行总结的环境泡沫。*4 领土也不是空间，这个词对我们来说意味着自由和占有。既不是本能，也不是需要，也不是结构（无论是“文化”和“行为”），领土的概念在某种程度上也与无意识的概念相对立。无意识是一个被“埋葬”的、被压抑的、无限细分的结构。领土是开放的和受限制的。无意识是主观压抑和幻想无限重复的场所。领土是一个完整的亲子和交流循环的场所——没有主题，但无一例外：动物和植物的循环、商品和财富的循环、亲子和物种的循环、女性和仪式的循环——没有主题一切都被交换了。那里的义务是绝对的——完全可逆的——但没有人知道那里的死亡，因为一切都变了。既不是主体，也不是死亡，也不是无意识，也不是压抑，因为没有什么能阻止形式的束缚。
动物没有无意识，因为它们有领地。自从失去了领地后，人们只有失去知觉。他们的领地和变形立刻被夺走了——无意识是哀悼的个体结构，这种损失在其中不断地、绝望地重演——动物是对它的怀念。因此，他们为我们提出的问题将是：我们现在和已经生活在超越根据这种在有限空间内无限循环和倒转的粗暴的、象征性的模式，除了有意识和无意识的影响之外，线性和理性积累的影响？除了我们的文化，也许是所有文化，能量的积累和最终解放的理想模式之外，我们难道不梦想内爆而不是爆炸、变形而不是能量、义务和仪式蔑视而不是自由，领土循环而不是. . .但动物不会问问题。他们沉默了。
